LA TECNOLOGÍA MODERNA ES SIMILAR A LA METAFÍSICA DE VEDANTA

Mente

 

Editado por Sally Davies

 

Se podría pensar que las tecnologías digitales, a menudo consideradas un producto de 'Occidente', acelerarían la divergencia de las filosofías orientales y occidentales. Pero dentro del estudio del Vedanta, una antigua escuela de pensamiento indio, veo el efecto contrario en el trabajo. Gracias a nuestra creciente familiaridad con la informática, la realidad virtual (VR) y la inteligencia artificial (AI), las sociedades 'modernas' ahora están mejor situadas que nunca para comprender los conocimientos de esta tradición.

 

Vedanta resume la metafísica de los Upanishads, como un grupo de textos religiosos sánscritos, probablemente escritos entre 800 y 500 a. C., que forman la base de las numerosas tradiciones filosóficas, espirituales y místicas del subcontinente indio. Los Upanishads también fueron una fuente de inspiración para algunos científicos modernos, incluidos Albert Einstein, Erwin Schrödinger y Werner Heisenberg, mientras luchaban por comprender la física cuántica del siglo XX.

 

La búsqueda vedántica de comprensión, comienza desde lo que considera el punto de partida lógico: nuestra propia conciencia. ¿Cómo podemos confiar en las conclusiones sobre lo que observamos y analizamos a menos que comprendamos lo que está haciendo la observación y el análisis? El progreso de la AI (inteligencia artificial), las redes neuronales y el aprendizaje profundo, han inclinado a algunos observadores modernos a afirmar que la mente humana es simplemente una intrincada máquina de procesamiento orgánico, y la conciencia, si es que existe, podría ser simplemente una propiedad que surge de la complejidad de la información. Sin embargo, este punto de vista no explica cuestiones intratables como el yo subjetivo y nuestra experiencia de qualia, aquellos aspectos del contenido mental como el "enrojecimiento" o la "dulzura" que experimentamos durante la conciencia. Descubrir cómo la materia puede producir una conciencia fenomenal sigue siendo el llamado ' problema difícil '.

 

Vedanta ofrece un modelo para integrar la conciencia subjetiva y los sistemas de procesamiento de información de nuestro cuerpo y cerebro. Su teoría separa el cerebro y los sentidos de la mente. Pero también distingue la mente de la función de la conciencia, que se define como la capacidad de experimentar una salida mental. Estamos familiarizados con esta noción de nuestros dispositivos digitales. Una cámara, un micrófono u otros sensores conectados a una computadora, recopilan información sobre el mundo y convierten las diversas formas de energía física (ondas de luz, ondas de presión de aire, etc.) en datos digitales, tal como lo hacen nuestros sentidos corporales. La unidad central de procesamiento, procesa estos datos y produce resultados relevantes. Lo mismo es cierto para nuestro cerebro. En ambos contextos, parece haber poco margen para que la experiencia subjetiva desempeñe un papel dentro de estos mecanismos.

 

Si bien las computadoras pueden manejar todo tipo de procesamiento sin nuestra ayuda, les proporcionamos una pantalla como interfaz entre la máquina y nosotros mismos. Del mismo modo, Vedanta postula que la entidad consciente, algo que llama el atma, es el observador de la salida de la mente. El atma posee, y se dice que está compuesto de la propiedad fundamental de la conciencia. El concepto se explora en muchas de las prácticas meditativas de las tradiciones orientales.

 

Podrías pensar en el atma así: imagina que estás viendo una película en el cine, es un thriller y estás ansioso por el personaje principal, atrapado en una habitación. De repente, la puerta de la película se abre de golpe y allí está... Saltas, como sorprendido. Pero, ¿cuál es la verdadera amenaza para ti, aparte de derramar tus palomitas de maíz? Al suspender la conciencia del cuerpo en el cine y al identificarnos con el personaje en la pantalla, estamos permitiendo que nuestro estado emocional sea manipulado. Vedanta sugiere que el atma, el yo consciente, se identifica con el mundo físico de manera similar.

 

Esta idea también se puede explorar en el reino de la realidad virtual que todo lo consume. Al ingresar a un juego, se nos puede pedir que elijamos nuestro personaje o avatar, originalmente una palabra sánscrita, lo suficientemente acertada, que significa "alguien que desciende de una dimensión superior". En textos anteriores, el término a menudo se refiere a encarnaciones divinas. Sin embargo, la etimología se adapta al jugador, ya que él o ella elige descender de la realidad "normal" y entrar en el mundo de la realidad virtual. Después de especificar el género, las características corporales, los atributos y las habilidades de nuestro avatar, a continuación aprendemos a controlar sus extremidades y herramientas. Pronto, nuestra conciencia se desvía de nuestro ser físico a las capacidades de realidad virtual del avatar.

 

En la psicología de Vedanta, esto es similar a que el atma adopte la personalidad psicológica que llama ahankara, o el "pseudo-ego". En lugar de un observador consciente separado, elegimos definirnos en términos de nuestras conexiones sociales y las características físicas del cuerpo. Por lo tanto, llego a creer en mí mismo con referencia a mi género, raza, tamaño, edad, etc., junto con los roles y responsabilidades de la familia, el trabajo y la comunidad. Condicionado por tal identificación, me entrego a las emociones relevantes, algunas felices, otras desafiantes o angustiantes, producidas por las circunstancias de las que soy testigo.

 

Dentro de un juego de realidad virtual, nuestro avatar representa una pálida imitación de nuestro ser real y sus enredos. En nuestras interacciones con el ser avatar de los demás, podríamos revelar poco sobre nuestra verdadera personalidad o sentimientos y, en consecuencia, saber poco sobre los demás. De hecho, los encuentros entre avatares, particularmente cuando son competitivos o combativos, a menudo son víricos, aparentemente sin restricciones por la preocupación por los sentimientos de las personas detrás de los avatares. Las conexiones realizadas a través de los juegos en línea no son un sustituto de otras relaciones. Por el contrario, como han señalado los investigadores de la Universidad Johns Hopkins, los jugadores con una vida social sólida en el mundo real tienen menos probabilidades de ser víctimas de la adicción al juego y la depresión.

 

Estas observaciones reflejan la afirmación vedántica de que nuestra capacidad para formar relaciones significativas se ve disminuida por la absorción en el ahankara, el pseudo-ego. Cuanto más me considero una entidad física que requiere diversas formas de gratificación sensual, más probabilidades tengo de objetivar a aquellos que pueden satisfacer mis deseos y forjar relaciones basadas en el egoísmo mutuo. Pero Vedanta sugiere que el amor debería emanar de la parte más profunda del ser, no de su persona asumida. El amor, afirma, es una experiencia de alma a alma. Las interacciones con otros sobre la base del ahankara ofrecen solo una parodia de afecto.

 

Como atma, seguimos siendo el mismo yo subjetivo durante toda nuestra vida. Nuestro cuerpo, mentalidad y personalidad cambian dramáticamente, pero a lo largo de todo esto, sabemos que somos el observador constante. Sin embargo, al ver que todo cambia y cede a nuestro alrededor, sospechamos que también estamos sujetos a cambios, envejecimiento y rumbo a la aniquilación. El yoga, tal como lo sistematizó Patanjali, un autor o autores, como 'Homer', que vivió en el siglo II a. C., pretende ser un método práctico para liberar al atma de la implacable tribulación mental y situarse adecuadamente en la realidad de Pura conciencia.

 

En la realidad virtual, a menudo se nos pide que luchemos con las fuerzas del mal, confrontando el peligro y la mortalidad virtual en el camino. A pesar de nuestros esfuerzos, lo inevitable casi siempre sucede: nuestro avatar es asesinado. Juego terminado. Se sabe que los jugadores, especialmente los jugadores patológicos, se apegan profundamente a sus avatares y hasta pueden sufrir angustia cuando sus avatares se ven perjudicados. Afortunadamente, generalmente se nos ofrece otra oportunidad: ¿Quieres jugar de nuevo?  Efectivamente, lo hacemos. Quizás creamos un nuevo avatar, alguien más experto, basado en las lecciones aprendidas la última vez. Esto refleja el concepto vedántico de la reencarnación, específicamente en su forma de metempsicosis: la transmigración del yo consciente en un nuevo vehículo físico.

 

Algunos comentaristas interpretan que Vedanta sugiere que no existe un mundo real, y que todo lo que existe es conciencia consciente. Sin embargo, una visión más amplia de los textos vedánticos es más parecida a la realidad virtual. El mundo de la realidad virtual es totalmente de datos, pero se vuelve 'real' cuando esa información se manifiesta a nuestros sentidos como imágenes y sonidos en la pantalla o a través de un auricular. De manera similar, para Vedanta, es la manifestación transitoria del mundo externo como objetos observables lo que lo hace menos "real" que la naturaleza perpetua e inmutable de la conciencia que lo observa.

 

Para los sabios de la antigüedad, sumergirse en el mundo efímero significa permitir que el atma sucumba a una ilusión: la ilusión de que nuestra conciencia es de alguna manera parte de una escena externa, y debe sufrirla o disfrutarla.

 

Es divertido pensar lo que harían Patanjali y los padres vedánticos de la realidad virtual: una ilusión dentro de una ilusión, tal vez, pero que podría ayudarnos a captar la potencia de su mensaje.

 

 

Akhandadhi Das

 

Nota editorial: Este artículo fue tomado de Aeon, donde se publicó originalmente.  También se ha vuelto a publicar en Creative Commons. Nuestro Portal ha querido ofrecérselos a nuestros lectores por su gran contenido y sabiduría.

 

14/01/2021

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